[Parution] Connaissance et Libération. La socio-anthropologie de Marx, Freud et Marcuse

Vient de paraître :

Francis Farrugia

Connaissance et Libération. La socio-anthropologie de Marx, Freud et Marcuse

L’Harmattan, coll. Logiques sociales, série Socio de la connaissance

9782343104706r

Cet ouvrage propose une analyse essentielle pour comprendre la situation économico-politique actuelle, les mouvements sociaux, les coordinations, les zones de révolte et de résistances, les politiques alternatives. La théorie critique, croisant marxisme et psychanalyse, déconstruit et dénonce les mécanismes psycho-politiques du prêt-à-penser et de la domination insidieusement à l’œuvre dans nos « démocraties totalitaires » perpétuant un statu quo surrépressif. Seule une connaissance vraie est émancipatrice. Elle génère une nouvelle praxis politique dégagée des partis.

Présentation sur le site de l’éditeur

Couverture

 

Appel à communications RT10 pour le 7e congrès de l’AFS

7e congrès de l’AFS

« Sociologie des pouvoirs, pouvoirs de la sociologie »

Amiens, 3-6 juillet 2017

RT10 “Sociologie de la connaissance”

Appel à communications

 

Construction d’épistémè dans une période de transition

La construction de la connaissance et ses effets sur la réalité sociale sont toujours d’actualité. Cette action du savoir sur le réel est récurrente. Les idées sont des modes d’appréhension et de façonnage de la réalité. La connaissance éclairée réactive l’histoire des idées et ce faisant, la mémoire sociétale, qui permet de juger ce qui est à la lumière de ce qui a été et donc d’estimer ce qui peut et doit être. Elle présente à la conscience l’éventail des modes de vie passés, la diversité des normes collectives expérimentées. Elle ouvre alors sur une autre existence collective possible dans l’avenir. La connaissance mémorielle et prospective gagne alors en pertinence et en efficacité, dans le contexte difficile des relations qu’entretiennent les intellectuels avec le pouvoir politique. Dans l’Allégorie de la caverne, Platon avait déjà problématisé l’écart entre ceux qui savent et ceux qui ne savent pas mais croient savoir (problématique persistante de l’idéologie et de la doxa au regard de l’épistémè) ; entre ceux qui ont vu la lumière du soleil et contemplé les réalités et ceux qui, vivant dans la lumière artificielle des profondeurs obscures, n’ont connaissance que de l’eidolon, du simulacre et de la contrefaçon : « …n’apprêtera-t-il pas à rire à ses dépens, et ne diront-ils pas qu’étant allé là-haut il en est revenu avec la vue ruinée, de sorte que ce n’est même pas la peine d’essayer d’y monter ?[1] »

La problématique du monde intelligible et les tensions qu’elle entraîne avec le monde de la doxa nous alertent sur les dissonances cognitives qui s’instaurent nécessairement entre ceux qui savent et les autres. Pour user d’une terminologie contemporaine, disons que le savoir provoque des tensions entre les acteurs, car l’on se trouve dès lors confronté à un choix : faire de sa connaissance une praxis, en vue de produire un changement dans les consciences, ou bien faire des efforts de compréhension et de neutralité et accepter les choses telles qu’elles sont ? Ceci suscite deux autres questionnements : comment l’intellectuel peut-il juger par lui-même de la place qu’il occupe et du pouvoir éventuel qui est le sien ? Et comment, s’il le peut, instaurer une relation pédagogique émancipatrice avec ceux qui ne savent pas ?

Dès lors se pose la question du bien-fondé de la construction et de la mise en œuvre d’une épistémè. Si l’on part du principe de Norbert Elias selon lequel la fonction de la sociologie est de rendre la société intelligible, la conséquence en est la nécessité de contribuer à l’émancipation morale et cognitive des individus sociaux. Si la sociologie essaie de comprendre ou d’expliquer les phénomènes sociaux, il lui faudra aller contre les évidences (G.Bachelard) ; elle devra alors repousser les frontières de la connaissance établie et se positionner contre la pensée unique (« la non-pensée » selon Castoriadis). La sociologie, comme n’importe quelle science, est un produit du kairos ; mais elle ne peut pas obéir au principe de la culture de masse, « du déjà vu » ou « du facilement compréhensible » car en ce cas, il ne s’agirait pas d’une épistémè mais d’une production d’apparat pour un auditoire du moment.[2]

En troisième lieu, la réalité mondialisée actuelle nous permet de constater qu’on assiste à une métamorphose du réel qui affecte la construction de la connaissance ; cela nous interroge d’une part sur la construction de cette épistémè et d’autre part sur le statut de l’empirie. On part du principe qu’il n’y a aucune science qui puisse se construire sans un cadre de pensée (Simmel) et sans outils méthodologiques. En ce qui concerne cette dernière donnée, si on avait dans le passé une certaine certitude concernant le caractère approprié des outils utilisés, en revanche la période que nous vivons nous incite davantage à nous couper des procédés inspirés des sciences naturelles. Il nous faut créer des outils méthodologiques ajustés qui nous permettent de comprendre la dynamique temporelle de la société : son continuum.

L’empirie, sans conceptualisation, ne permet pas d’interpréter la réalité : on en reste alors à un empirisme abstrait, à un faux concret. Il y a donc nécessité de s’interroger sur les approches méthodologiques que nous utilisons ; autant sur celles qui dénoncent l’illusion du sujet, que sur celles qui ont survalorisé le sujet. La mondialisation nécessite l’instauration de nouvelles grilles de lectures, de nouveaux modes de compréhension. Comment étudier le sujet dans son nouvel être social ? Comment envisager le sujet dans sa complexité et sa duplicité : comme « agissant et comme obéissant » ?

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[1] Platon, La République, éd. Garnier Flammarion livre VII, p.275

[2] Thucydide, Histoire de la guerre de Péloponnèse, trad. J. de Romilly, coll. Bouquins, Robert Laffont, 1990, I22,1 p.183

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Les propositions de communication (max. 3000 signes espaces compris) concernant les thèmes ici abordés, devront être adressées à :

Antigone Mouchtouris : antigone.mouchtouris@univ-lorraine.fr (mettez de préférence comme objet « Proposition RT10 »)

Date limite d’envoi des propositions de communication : 20 janvier 2017   Prolongé jusqu’au 15 février 2017 (dernier délai)

Réponse du RT10 aux communicants : le 28 février 2017

 Informations complémentaires sur le Congrès de l’AFS : http://afs-socio.fr/

L’appel en pdf : appel-a-communications-rt-10-congres-afs

 

7e Congrès de l’AFS, 3-6 juillet 2017, Amiens

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Appel à communications général pour le congrès :

Sociologie des pouvoirs,

pouvoirs de la sociologie 

 

Accusée de favoriser une « culture de l’excuse », raillée pour son prétendu manque de scientificité ou réduite à un « sociologisme » honni, la sociologie continue de déclencher régulièrement les sarcasmes de tous ceux qui voudraient la réduire au silence pour mieux asseoir et étendre leur(s) pouvoir(s). En prenant pour thème « Sociologie des pouvoirs, pouvoirs de la sociologie », le congrès de l’Association française de sociologie qui se tiendra à Amiens en juillet 2017 repose au contraire sur l’idée que le (la) sociologue est d’abord un(e) « chasseur(se) de mythes », selon l’expression de Norbert Elias. Or, parmi ceux-ci, l’un des plus puissants est peut-être celui qui fait de l’ordre social un ensemble de données à la fois naturelles et légitimes : les pouvoirs se présentent ainsi le plus souvent comme neutres et leurs logiques s’affichent comme spontanément justes.

Alors même que les inégalités sociales de toutes sortes se cumulent et souvent s’accroissent, le rôle de la sociologie est ainsi plus que jamais de découvrir les processus par lesquels divers pouvoirs parviennent à les légitimer, voire à les renforcer, cela tout en préservant les apparences de la neutralité et de l’universalité.

Le congrès de l’AFS permettra avant tout de faire le point sur l’état des recherches sociologiques menées en France et ailleurs dans le monde, visant à analyser les fondements des pouvoirs sous toutes leurs formes, à diverses échelles, du niveau le plus « micro » au plus « macro », et dans divers contextes. Elles peuvent porter sur leur histoire, leur mode de fonctionnement, leur étendue et leurs limites, ce qui les renforce et ce qui les fragilise, ce qui les construit comme ce qui peut les renverser.

Il s’agira aussi de montrer en quoi les outils et les méthodes de la sociologie continuent dans la pratique quotidienne de la recherche d’interroger les fondements de nos sociétés, et tout particulièrement en quoi ils renouvellent la connaissance des actions, des discours, des dispositifs qui permettent de les « gouverner » et de les reproduire, mais aussi de les changer : pouvoirs politiques bien sûr, mais aussi économique, médiatique, culturel, académique, religieux, familial, etc.

Dans chaque cas, la sociologie met en œuvre des démarches qui lui sont propres, mobilise des outils théoriques et empiriques originaux, produit un ensemble de résultats cumulatifs qui sont susceptibles de nourrir le débat démocratique en se fondant sur des raisonnements et des faits, et en rompant avec les représentations idéologiques diverses qui dominent l’espace public.

Indépendante de tout pouvoir, la sociologie peut ainsi constituer en elle-même une forme de « contre-pouvoir », mais il s’agira aussi de discuter des conditions qui rendent possible l’existence de celui-ci, d’en identifier la nature, le fondement, les conséquences possibles et souhaitables : quels sont, finalement, les « pouvoirs » de la sociologie ? S’agit-il seulement de contribuer à la connaissance de la réalité (dans sa dimension proprement sociale), ce à quoi semble parfois se résumer sa raison d’être, ou la sociologie peut-elle aussi, et à quelles conditions, participer à la dynamique de changement des pouvoirs et de l’ordre social ? Si elle doit permettre de « comprendre le monde », en adoptant sur lui un regard scientifique, peut-elle également contribuer à le « transformer » ? Si c’est le cas, comment peut-elle tirer parti de ses résultats, de ses théories ou de ses méthodes pour exercer des effets, et lesquels ?

Telles sont les questions auxquelles le congrès 2017 de l’AFS se donne pour tâche de commencer à répondre, en appelant pour cela les sociologues à la mobilisation !

Source : http://www.test-afs-socio.fr/drupal/node/4703

 

[Parution] La Bulgarie et le totalitarisme. Sociologie d’un camp de concentration

Vient de paraître : GRUEV Radoslav.  La Bulgarie et le totalitarisme : sociologie d’un camp de concentration, aux Éditions du Cygne

9782849244692

« Siècle des camps » ou « siècle des totalitarismes », nous ne pouvons pas fermer la page du XXe siècle sans mener une réflexion approfondie sur les traits c

aractéristiques de ces formes politiques et sociales. L’« expérience totalitaire » a provoqué des transformations importantes au niveau sociologique dans les sociétés où elle a été appliquée, en façonnant la structure sociale, attribuant les rôles sociaux, médiatisant les interactions, contrôlant l’espace social et la vie privée de ses opposants. Le t

otalitarisme a utilisé une arme puissante : le camp de concentration, laboratoire de domination et transformation de l’être social.
Cet ouvrage vous propo

se d’explorer un camp singulier : Béléné, en République populaire de Bulgarie. À travers cet exemple peu connu en France, l’auteur propose de retracer la construction du totalitarisme à travers ses caractéristiques les plus prégnantes : l’exclusion, l’enfermement et l’humiliation, en d’autres termes les spécificités du système concentrationnaire.

http://www.editionsducygne.com/editions-du-cygne-bulgarie-totalitarisme.html

bdc_bulgarie