7e congrès de l’AFS
« Sociologie des pouvoirs, pouvoirs de la sociologie »
Amiens, 3-6 juillet 2017
RT10 “Sociologie de la connaissance”
Appel à communications
Construction d’épistémè dans une période de transition
La construction de la connaissance et ses effets sur la réalité sociale sont toujours d’actualité. Cette action du savoir sur le réel est récurrente. Les idées sont des modes d’appréhension et de façonnage de la réalité. La connaissance éclairée réactive l’histoire des idées et ce faisant, la mémoire sociétale, qui permet de juger ce qui est à la lumière de ce qui a été et donc d’estimer ce qui peut et doit être. Elle présente à la conscience l’éventail des modes de vie passés, la diversité des normes collectives expérimentées. Elle ouvre alors sur une autre existence collective possible dans l’avenir. La connaissance mémorielle et prospective gagne alors en pertinence et en efficacité, dans le contexte difficile des relations qu’entretiennent les intellectuels avec le pouvoir politique. Dans l’Allégorie de la caverne, Platon avait déjà problématisé l’écart entre ceux qui savent et ceux qui ne savent pas mais croient savoir (problématique persistante de l’idéologie et de la doxa au regard de l’épistémè) ; entre ceux qui ont vu la lumière du soleil et contemplé les réalités et ceux qui, vivant dans la lumière artificielle des profondeurs obscures, n’ont connaissance que de l’eidolon, du simulacre et de la contrefaçon : « …n’apprêtera-t-il pas à rire à ses dépens, et ne diront-ils pas qu’étant allé là-haut il en est revenu avec la vue ruinée, de sorte que ce n’est même pas la peine d’essayer d’y monter ?[1] »
La problématique du monde intelligible et les tensions qu’elle entraîne avec le monde de la doxa nous alertent sur les dissonances cognitives qui s’instaurent nécessairement entre ceux qui savent et les autres. Pour user d’une terminologie contemporaine, disons que le savoir provoque des tensions entre les acteurs, car l’on se trouve dès lors confronté à un choix : faire de sa connaissance une praxis, en vue de produire un changement dans les consciences, ou bien faire des efforts de compréhension et de neutralité et accepter les choses telles qu’elles sont ? Ceci suscite deux autres questionnements : comment l’intellectuel peut-il juger par lui-même de la place qu’il occupe et du pouvoir éventuel qui est le sien ? Et comment, s’il le peut, instaurer une relation pédagogique émancipatrice avec ceux qui ne savent pas ?
Dès lors se pose la question du bien-fondé de la construction et de la mise en œuvre d’une épistémè. Si l’on part du principe de Norbert Elias selon lequel la fonction de la sociologie est de rendre la société intelligible, la conséquence en est la nécessité de contribuer à l’émancipation morale et cognitive des individus sociaux. Si la sociologie essaie de comprendre ou d’expliquer les phénomènes sociaux, il lui faudra aller contre les évidences (G.Bachelard) ; elle devra alors repousser les frontières de la connaissance établie et se positionner contre la pensée unique (« la non-pensée » selon Castoriadis). La sociologie, comme n’importe quelle science, est un produit du kairos ; mais elle ne peut pas obéir au principe de la culture de masse, « du déjà vu » ou « du facilement compréhensible » car en ce cas, il ne s’agirait pas d’une épistémè mais d’une production d’apparat pour un auditoire du moment.[2]
En troisième lieu, la réalité mondialisée actuelle nous permet de constater qu’on assiste à une métamorphose du réel qui affecte la construction de la connaissance ; cela nous interroge d’une part sur la construction de cette épistémè et d’autre part sur le statut de l’empirie. On part du principe qu’il n’y a aucune science qui puisse se construire sans un cadre de pensée (Simmel) et sans outils méthodologiques. En ce qui concerne cette dernière donnée, si on avait dans le passé une certaine certitude concernant le caractère approprié des outils utilisés, en revanche la période que nous vivons nous incite davantage à nous couper des procédés inspirés des sciences naturelles. Il nous faut créer des outils méthodologiques ajustés qui nous permettent de comprendre la dynamique temporelle de la société : son continuum.
L’empirie, sans conceptualisation, ne permet pas d’interpréter la réalité : on en reste alors à un empirisme abstrait, à un faux concret. Il y a donc nécessité de s’interroger sur les approches méthodologiques que nous utilisons ; autant sur celles qui dénoncent l’illusion du sujet, que sur celles qui ont survalorisé le sujet. La mondialisation nécessite l’instauration de nouvelles grilles de lectures, de nouveaux modes de compréhension. Comment étudier le sujet dans son nouvel être social ? Comment envisager le sujet dans sa complexité et sa duplicité : comme « agissant et comme obéissant » ?
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[1] Platon, La République, éd. Garnier Flammarion livre VII, p.275
[2] Thucydide, Histoire de la guerre de Péloponnèse, trad. J. de Romilly, coll. Bouquins, Robert Laffont, 1990, I22,1 p.183
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Les propositions de communication (max. 3000 signes espaces compris) concernant les thèmes ici abordés, devront être adressées à :
Antigone Mouchtouris : antigone.mouchtouris@univ-lorraine.fr (mettez de préférence comme objet « Proposition RT10 »)
Date limite d’envoi des propositions de communication : 20 janvier 2017 Prolongé jusqu’au 15 février 2017 (dernier délai)
Réponse du RT10 aux communicants : le 28 février 2017
Informations complémentaires sur le Congrès de l’AFS : http://afs-socio.fr/
L’appel en pdf : appel-a-communications-rt-10-congres-afs